Los chakras se
hallan interconectados entre ellos y con el mundo exterior mediante una serie
de canales que el hinduísmo llama nadis, por los que circula el prana (así
se llamaba a la energía interior, los chinos la llamaron Qi o Chi, y los
japoneses Ki). Hay miles de nadis, que parten todos de Kanda,
pero nos interesarán los tres nadis fundamentales:
Sushumna
Nadi es el canal principal, que coincide con el eje vertical. Su
recorrido coincide en su mayor parte con la médula espinal, partiendo del
centro coccígeo y terminando en la coronilla. Ida Nadi y Píngala Nadi
son los canales que se "enroscan" alrededor de Sushumna Nadi,
entrando en él en siete puntos. Donde coinciden a la vez Sushumna Nadi, Ida
Nadi y Píngala Nadi, esto es, la cabeza blanca y la negra de la serpiente junto
con el eje vertical inmutable, se forman los chakras.
viernes, 22 de marzo de 2013
La luna creciente y la estrella
La luna creciente y la estrella datan desde
cientos de años a la época islámica. Información sobre los orígenes del símbolo
son difíciles de acertar, pero la mayoría de las fuentes están de acuerdo en
que estos antiguos símbolos celestes fueron usados por la gente de Asia Central
y Siberia en su adoración al sol, la luna y las estrellas como divinidades.
Existen reportes también de que la luna creciente fue usada para representar al
Dios Cartagines Tanit o la diosa griega Diana.
La ciudad de Bizancio (posteriormente
conocida como Constantinopla y Estambul) adoptó el símbolo de la luna
creciente. Acorde a algunos reportes, ellos lo escogieron en honor a la
divinidad Diana. Otros indican que data de tiempos más remotos en la batalla en
la que los romanos defendieron Goths en el primer día del mes lunar. Cual haya
sido el caso, el símbolo de la luna creciente fue puesto en la bandera de la
ciudad antes del nacimiento de Cristo.
Los primeros musulmanes no tuvieron en
realidad un símbolo. Durante el tiempo del Profeta Muhammad (paz y bendiciones
sean con él) la caravanas ondeaban simples banderas de color sólido
(generalmente de color negro, verde o blanco) para propósitos de
identificación. En generaciones posteriores, los líderes musulmanes continuaron
usando las banderas simples de color negro, verde o blanco, sin marcas,
escrituras o símbolos en ellas.
Bibliografía:
El muro de las lamentaciones
El lugar más
sagrado para los judíos es el Muro de las lamentaciones y es lo que queda del
segundo templo.
El primer templo fue mandado a construir por Salomón entre los años 970
y 930 antes de Cristo y destruido por los babilonios en el año 586.
El Muro de las Lamentaciones es un muro de contención, el último
vestigio del Segundo Templo, y uno de los lugares más sagrados de Jerusalén.
Los judíos han rezado frente a este muro durante los últimos dos mil años,
creyendo que este es el lugar accesible más sagrado de la Tierra, ya que no pueden
acceder al interior de la Explanada de las Mezquitas, que sería el más sagrado
de todos.
·
Foco de las Oraciones
Tres veces al día, por millares de años, los rezos judíos
siempre fueron hechos en dirección al Muro en Jerusalén. La tradición mística
dice que todos los rezos van para el lugar del Templo, y de allá, ascienden
para el cielo.
·
Construido con Amor y Dedicación.
Cuando el Templo estaba siendo construido, el trabajo fue
dividido entre varios sectores de la población. La construcción del Muro de los
Lamentos (Occidental) quedó a cargo de los más pobres, y ellos trabajaron duro
para construirlo, pues no podían contratar trabajadores para construir por
ellos.
Cuando el enemigo destruyo el Templo, ángeles descendieron del
cielo y protegieron al Muro construido por los más pobres, que nunca debería
ser destruido.
·
Lugar de Heroísmo Judío
Cuando el Primer y el Segundo Templos fueron destruidos, y
durante la Revuelta de Bar Cojba, héroes de Israel lucharon como bravos leones
para defender cada piedra del Templo. Ellos sirvieron como ejemplo de coraje
para el Pueblo Judío. Como ellos, los soldados israelíes, en 1967, lucharon
arduamente para liberar el Muro de los Lamentos (Occidental) y el Monte del
Templo y reconquistarlos para la soberanía israelí.
Bibliografía:
Clase Religión Alcalá de
Henares (2012). LUGARES
SAGRADOS I. Religión judía. El muro de las lamentaciones. [ONLINE] Available at:
http://erealcala.blogspot.mx/2009/12/lugares-sagrados-i-religion-judia-el.html.
[Last Accessed 17 de marzo de 2013].
http://www.elaviso.com/turismo-e-historia/568-el-muro-de-los-lamen.htmljueves, 21 de marzo de 2013
Zohar y Kipa (Judaismo)
Libro
místico y poético.
En la literatura halájica (rama de la literatura judía que se refiere a la ley y su interpretación), ciertas obras son consideradas como normativas, si bien se distinguen de las mencionadas al no ser consideradas de origen divino o continuación directa de la revelación inicial (la entrega de la Ley en el Monte Sinaí). En esta categoría encontramos obras como:
Shuljan Aruj
Mishné Torá
Además de éstas, el judaísmo ortodoxo sostiene que junto con los escritos el pueblo de Israel recibió la revelación oral, que se ha transmitido tradicionalmente. Es a partir de las indicaciones y aclaraciones de la tradición oral que deben interpretarse las ambigüedades y dificultades del texto bíblico. La ley oral se codificó y registró por primera vez en el siglo III, para evitar que se perdiese en la diáspora; el rabino Judá haNasí redactó el primer comentario conocido sobre la interpretación de la ley, conocido como Mishná, a partir de las enseñanzas de los tannaim, los estudiosos de la tradición oral.
En la literatura halájica (rama de la literatura judía que se refiere a la ley y su interpretación), ciertas obras son consideradas como normativas, si bien se distinguen de las mencionadas al no ser consideradas de origen divino o continuación directa de la revelación inicial (la entrega de la Ley en el Monte Sinaí). En esta categoría encontramos obras como:
Shuljan Aruj
Mishné Torá
Además de éstas, el judaísmo ortodoxo sostiene que junto con los escritos el pueblo de Israel recibió la revelación oral, que se ha transmitido tradicionalmente. Es a partir de las indicaciones y aclaraciones de la tradición oral que deben interpretarse las ambigüedades y dificultades del texto bíblico. La ley oral se codificó y registró por primera vez en el siglo III, para evitar que se perdiese en la diáspora; el rabino Judá haNasí redactó el primer comentario conocido sobre la interpretación de la ley, conocido como Mishná, a partir de las enseñanzas de los tannaim, los estudiosos de la tradición oral.
Otro importante símbolo
a resaltar del Judaismo es “La kipá” que es una pequeña gorra ritual que se
utiliza para cubrir parcialmente la cabeza, usada tradicionalmente por los
hombres. Su uso es obligatorio para entrar y permanecer en lugares de culto
judíos (sinagoga, cementerios, lugares sagrados, en situaciones de plegaria,
celebración o estudio canónico). No proviene de un precepto bíblico. Dios esta
por encima de los hombres y las cosas; y solo pretende que la cabeza no quede
al descubierto de Dios.
-Blanca: se utiliza para celebraciones de regocijo (shabat, fiestas o bodas).
-Negra: utilizada en ocasiones de duelo.
-Blanca: se utiliza para celebraciones de regocijo (shabat, fiestas o bodas).
-Negra: utilizada en ocasiones de duelo.
http://religionjudia.idoneos.com/
http://www.maslibertad.net/religion/judios.htm
El rio Ganges (Hinduismo)
Situad0 en los
bancos del río Ganges, la ciudad de Varanasi está considerada por
algunos como la más sagrada del hinduismo y hay quien esparce en sus aguas las
cenizas de los seres queridos muertos. El Ganges es mencionado por el Rig
Veda, la más temprana de las escrituras hindúes. Aparece en el Nadistuti
sukta (Rig Veda 10.75), que lista los ríos desde el este al oeste.
Hay otra referencia a la palabra “Ganga” (RV 6.45.31) en el texto, pero no está
claro si se refiere al río.
De acuerdo
con la religión hindú, el famoso rey Bhagiratha llevó a cabo constantes
períodos de sacrificio durante muchos años para lograr que el río Ganges
-entonces en el cielo- bajara a la tierra, y con ello diera salvación a sus
antepasados, afectados por una maldición. Ganga bajó a la tierra utilizando el
moño de Shiva, para hacer que la tierra se volviera fértil y pía, y sin
pecados humanos. Para los hindúes de la India, el Ganges es más que un
río: es una madre, una diosa, una tradición, una cultura.
Algunos hindúes
creen además que la vida está incompleta si no se bañan en el Ganges al menos
una vez en la vida. Muchas familias hindúes mantienen una urna de agua
del Ganges en su vivienda. Esto se hace porque da prestigio mantener en casa
agua del sagrado Ganges, de forma que si alguien muere, pueda beber un poco de
esa agua. Para muchos hindúes, beber del Ganges puede limpiar el
alma de la persona de todos los pecados pasados, y también puede curar la
enfermedad. Las viejas escrituras afirman que el agua del Ganges lleva la
bendición de los pies de Vishnú; por eso la madre Ganges es conocida
como Vishnupadi, que significa “emanante de los pies de loto del dios
supermo Sri Vishnu“.
El Ganges
acoge algunos de los festivales hindúes y congregaciones religiosas más
importantes. Destaca especialmente la Kumbh Mela, que se celebra
cada doce años en Allahabad. Benarés -conocida en la India como
Varanasi- tiene cientos de templos a lo largo de los bancos del Ganges;
a menudo se inundan en la estación de lluvia. La ciudad es también un punto de
oración y de cremación para los fallecidos.
La Meca (Islam)
La meca
La Meca es una
ciudad de carácter sagrado para los musulmanes, y está ubicada en el oeste de
Arabia Saudita. En árabe, La Meca es denominada Makka, y antiguamente era
conocida como Makoraba. Se trata de la capital de la zona de Al-Hijaz, donde
tuvo lugar el nacimiento del profeta Mahoma, fundador del Islam. La ciudad de
La Meca cuenta con una población aproximada de 770.000 habitantes. Debido a su
característica de lugar sagrado, La Meca es visitada por millones de fieles
cada año, sin embargo, es una ciudad con bastante movimiento ya que además, se
ubica entre varias rutas comerciales.
Bibliografía:
Jerusalé
Jerusalén posee también una gran importancia
para la Cristiandad, pues aquí vivió y murió Jesucristo. Sólo en el barrio
cristiano hay 40 edificios religiosos (iglesias, monasterios y hospederías para
peregrinos). Uno de los sitios más destacados y relevantes de este barrio es la
Vía Dolorosa o Vía Crucis, el último camino que recorrió Jesús, y que según la
tradición cristiana iba del Tribunal al Gólgota, lugar donde fue crucificado y
enterrado. Muchos peregrinos llegan a Jerusalén para seguir los pasos de Jesús
por un recorrido que comienza en el barrio musulmán, en la Puerta del León, y
pasa por las 14 estaciones del Vía Crucis para finalizar en la Iglesia del
Santo Sepulcro; allí se conservan algunas de las reliquias más importantes del
Cristianismo, como la Piedra de la Unción (sobre la que se tendió el cuerpo de
Jesús antes de enterrarlo) y la Tumba de Jesús. Esta iglesia se ha convertido
en centro de peregrinación para millones de cristianos de todo el mundo.
Bibliografía:
http://www.goisrael.es/Tourism_Spa/Tourist%20Information/Discover%20Israel/Cities/Paginas/Jerusalem.aspxPez (Cristianismo)
El pez
El pez es otro símbolo de Cristo, porque las
primeras letras de la palabra Jesucristo, Hijo de Dios, el Salvador, forman la
palabra griega ichthui o pez. La imagen de tres peces entrelazados representa
la Trinidad: et Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.
Bibliografía:http://simbolosysignos.blogspot.mx/2009/01/cristianismo.html
Lugar Representativo (Budismo)
Lumbini
es un pueblo situado en el territorio de Nepal,
en la región de Terai.
Está considerado como el lugar de nacimiento de Buda; según
la tradición, su madre lo parió en el camino de Kapilavastu,
la capital del clan familiar. Es como la Meca para los Musulmanes.
En 1896, unos arqueólogos, guiados por las anotaciones de viaje del peregrino chino Faxian,
descubrieron un gran pilar de piedra de 6 m de alto erigido por Ashoka en 249 a. C. para conmemorar el nacimiento de Buda. El pilar tiene una
inscripción que dice que el emperador había venido en visita oficial el
vigésimo año de su reinado, y eximió al pueblo del pago de impuestos. Sin
embargo, no se ha encontrado en las cercanías ningún rastro de la antigua
Kapilavastu.
Flor de Loto (Budismo)
La flor
de loto
en el Budismo
en el Budismo
Los
budistas, que respetan profundamente esta flor, comparan sus cuatro virtudes:
fragancia, limpieza, ternura y suavidad;
con las cuatro virtudes del reino del Dharma (las enseñanzas del Buddha, El Iluminado): permanencia, regocijo, sí mismo y pureza.
fragancia, limpieza, ternura y suavidad;
con las cuatro virtudes del reino del Dharma (las enseñanzas del Buddha, El Iluminado): permanencia, regocijo, sí mismo y pureza.
También
es comparada con el corazón, y simboliza que todo lo creado lleva en su ser más
interno, algo comparable a la flor de loto, desarrollándose.
Bibliografía:
Judaismo
El Bar Mitzva
Es una tradición judía que
hacen todos los hombres a los 13 años, esta consiste en que la persona comienza
a ser responsable de sus obligaciones religiosas, es decir desde ese momento
tiene derechos y obligaciones como adulto. Es responsable de sus actos y puede
ser llamado a leer el Torá (ley de Moisés), puede participar en el Minián
(quorum de 10 hombres, mayores de 13 años), tiene que seguir los 613
mandamientos del Torá y puede casarse en la Jupá (boda).
Para marcar este momento decisivo desde el
punto de vista religioso en la vida de un niño judío, se acostumbra otorgarle
la oportunidad de cumplir en forma pública una mitzvá que hasta ese momento no
estaba obligado a realizar. Esto generalmente toma la forma de ser convocado a
la lectura de la Torá para recitar las bendiciones apropiadas. Esta misma forma
de honrar en la sinagoga se extiende en toda ocasión significativa de la vida
de una persona, cuando uno se casa; cuando nace un hijo; cuando una persona
supera una enfermedad difícil o peligrosa; cuando se observa el yortzeit, etc.
El Bar Mitzvá no es una confirmación ritual mística que
confiere de alguna manera la "judeidad" al niño. Es un término
religioso y legal que implica la llegada a la madurez. El niño llega
indefectiblemente a esa madurez, sea que se señale o no la ocasión de alguna
manera formal. Los honores que se brindadan a un Bar Mitzvá en la
sinagoga forman parte del servicio regular y no difieren de aquellos que puedan
brindarse a cualquier adulto judío en cualquier otra ocasión. Celebrar el Bar
Mitzvá en una sinagoga testimonia por lo menos que el niño tiene alguna
instrucción religiosa básica.
Debido a que las mujeres no participan en la conducción de un
servicio sinagogal, no se ha desarrollado ninguna ceremonia tradicional para
marcar el momento en que una niña se convierte en Bat Mitzvá. Sin
embargo, en la actualidad algunas familias, escuelas religiosas y sinagogas,
tratan de celebrar de alguna manera este momento decisivo en la vida religiosa
de una joven. No existe ninguna objeción a estas innovaciones siempre que las
formas desarrolladas no estén en contradicción con la Halajá.
¿Cuál es
el significado de dicha práctica para los profesantes de esta tradición
religiosa?
Que es una persona
que ya no es considerada por la ley judía como un menor, sino como un adulto y
se le acuerdan nuevos privilegios y derechos religiosos, es porque asume la
entera responsabilidad por la observancia de todos los preceptos y mandamientos.
¿Cómo la
interpretas?, ¿cuál es su funcionalidad?
Es una
manera de otorgarle a las personas cierta responsabilidad con su religión y que
no lo tomen como algo a la ligera sino que realmente profesen de la manera
adecuada su religión aunque me parece una práctica un poco machista ya que debería
ser por igual como en el caso de mi religión la confirmación como algo
obligatorio para ambos géneros.
¿Cómo se
percibe esa práctica en la época contemporánea?
Muy
respetable ya que es una religión que tiene muchos años y en México una muestra
generosa de la población profesa esa religión
¿Guarda alguna relación con tu
sistema de creencias?
No guarda alguna relación con mi religión
ya que no hay una práctica como tal en la cual te digan cuando ya eres una
persona adulta para ejercer y tomar responsabilidad tu religión, ni mucho menos
un festejo tan grande o tan importante como este en la vida de un hombre Judío,
al igual mi sistema de creencias no es tan ortodoxo como lo es en el Judaísmo.
Bibliografía:
http://www.fiestajudia.com/consejos/bar-mitzva-judio.shtmlhttp://jinuj.net/articulos/514/ciclo_de_vida.masuah.html
Islam
El Salah
Es una oración hecha por los
Musulmanes cinco veces al día y es en dirección hacia la meca. Este rezo les
ayuda a llevar una vida más organizada ya que divide su día en intervalos.
También de la existencia de Allah ya que el rezo es obligatorio, al mismo
tiempo funciona como ejercicio para los musulmanes ya que uno debe hincarse,
sentarse y pararse, todo durante el rezo, esto les ayuda a llevar una vida
saludable. Si uno cambia algo en el rezo o hace algo diferente durante el mismo
este no tiene validez.
Los musulmanes rezan, o para ser más correctos, veneran cinco veces al día:
· Entre la primera luz del día y la salida del sol.
· Después de que el sol haya pasado el cenit.
· Entre la media tarde y la puesta del sol.
· Entre la puesta del sol y la última luz del día.
· Entre la oscuridad y la medianoche.
Cada oración toma alrededor de 5 minutos, pero puede alargarse si la persona lo desea. Los musulmanes pueden rezar en cualquier lugar limpio, solos o en comunidad, en la mezquita o en el hogar, en el trabajo o en el camino, adentro o afuera del hogar. Bajo circunstancias especiales, como en una enfermedad, viaje o guerra, la oración se facilita.
Tener tiempos específicos cada día para estar cerca de Dios ayuda a los musulmanes a tomar conciencia de la importancia de su fe, y el rol que juega en cada momento de la vida. Los musulmanes comenzamos nuestro día aseándonos, y luego parándonos ante nuestro Señor en la oración. Las oraciones consisten en recitaciones del Corán en árabe y una secuencia de movimientos: pararse, inclinarse, postrarse y sentarse. Todas las recitaciones y movimientos expresan sumisión, humildad, y homenaje a Dios. Las varias posturas que los musulmanes adquirimos durante las oraciones capturan el espíritu de sumisión; las palabras nos recuerdan nuestro compromiso con Dios. La oración también les recuerda la creencia en el Día del Juicio en el que tendremos que dar cuenta de nuestras obras. Es así como los musulmanes durante el curso del día, los musulmanes se apartan de sus preocupaciones y los asuntos materiales por unos momentos y se presentamos ante Dios. Esto hace que recuerden los propósitos reales de la vida.
¿Cuál es el significado de
dicha práctica para los profesantes de esta tradición religiosa?
Tienen la creencia que si hacen
oración cinco veces al día les ayuda a tener una vida más organizada dividiendo
su vida en intervalos, es el segundo pilar del Islam
¿Cómo la interpretas?, ¿cuál es
su funcionalidad?
Para mi creo que es una práctica
un tanto estricta y rígida a comparación del tipo de prácticas que tenemos como
creyentes católicos cristianos ya que están en oración con dios se realiza
cuando tú lo desees y lo necesites no
cuando te lo marca tu religión.
Su principal función es que es
para los Musulmanes un constante recordatorio a través del día para ayudar
a que los creyentes tengan presente a Dios en el estrés diario del trabajo, la
familia y las distracciones de la vida, un fortalecimiento de la fe y la
importancia de Dios.
¿Cómo se percibe esa práctica
en la época contemporánea?
Para los creyentes de esta práctica
es algo esencial y de su rutina diaria ya que es uno de los pilares
fundamentales de su religión y viéndolo bajo otra perspectiva es una práctica
muy ortodoxa en la cual la vida de sus seguidores basa totalmente su vida porque
depende de las veces que tenga que orara.
¿Guarda alguna relación con tu
sistema de creencias?
Podría decirse que igualmente
se ora para alabar a un dios pero en si la manera de estar en oración es muy
diferente ya que es un tanto más libre en cuanto a mi sistema de creencias que
en este y no tiene que ser forzosas contadas veces sino cuando la persona lo
quiera.
Bibliografía:
http://www.namazzamani.net/english/what_is_salah.htmhttp://www.webislam.com/articulos/34443-el_segundo_pilar_del_islam_la_oracion.html
Hinduismo
Puja
Es
el ritual de adoración a las deidades en el que se ofrecen diferentes artículos
como incienso, lámparas de aceite, flores y agua.
Estas
prácticas normalmente se realizan con varias personas en una habitación donde se enfoca la
belleza de un `altar'flores, velas y incienso. En este ambiente nuestros
sentimientos devocionales encuentran expresión de manera más libre,
permitiéndonos ser receptivos ante nuestros ideales supremos y así se
enriquecen. De las diversas ceremonias rituales que realizamos tal vez la de
más importancia espiritual sea la Puja de Siete Etapas. Tradicionalmente la
celebración de esta Puja es una preparación emocional y espiritual para el
surgimiento del “deseo o aspiración de la Iluminación” para todos los seres'. A
través de nuestra práctica regular y sincera de Puja, en compañía de nuestros
co-aspirantes, podemos refinar nuestra positividad emocional a tal grado que
empezamos a romper nuestro egocentrismo habitual y nuestro aislamiento y
empezamos a sentir una empatía con toda la vida.
Consiste de siete etapas las cuales son:
Veneración: se expresa el aprecio por la
existencia misma de valores superiores. Hacemos ofrendas de manera mental y de
manera real; comprometiendo plenamente nuestros corazones y así desarrollando
un estado mental de receptividad.
Saludo Reverente: El respeto, veneración e incluso asombro que
sienten como resultado de tal comprensión conmueven espontáneamente a rendir
tributo. Esto puede expresarse de manera física, en forma de inclinación o postración,
o puede imaginarse mentalmente.
Ir al Refugio a Las Tres Joyas: Se hace una transición sutil desde una
devoción que se siente hacia un compromiso activo, y de esta manera se
preparamos para los versos restantes. Solamente cuando se han comprometido de
esta forma podrán ver claramente y racionalmente todos los obstáculos que lo
están impidiendo.
Reconocimiento de las faltas: De
manera abierta reconocen sus estados mentales torpes, los hábitos y tendencias
que impiden y entorpecen el progreso. Lo ponen todo de forma abierta y
decidiendo no actuar con ignorancia o torpeza de nuevo, intentan soltar todos los sentimientos de culpa y
ansiedad que de otra forma podrían inhibir esfuerzos.
Regocijarnos de sus méritos: Se regocijan por todos los seres de todos los lugares. La
positividad que se ha acumulado actúa como base para la receptividad hacia la
Visión Clara o particularmente aquella contenida en la Enseñanza.
Ruego y Súplica: admitir la necesidad de ayuda y dirección.
Verso
de Transferencia
del Mérito y Auto-renuncia. Esto es tal vez el verso más hermoso de toda
la Puja. Aquí, transfieren cualquier “mérito” que hayan podido acumular durante
la práctica de la Puja hacia el bienestar de todos los seres. También expresan su
aspiración de ponerse al servicio de todos los seres de cualquier lugar en su
búsqueda de la Iluminación y emancipación del sufrimiento.
Otra práctica importante para el
Hinduismo son los festivales que se relacionan con dioses como el Durga Puya,
que tiene como principal objetivo honrar a la diosa Durga
Aunque se celebra en diferentes lugares
del país, tiene una especial importancia en Bengala.
Su celebración es anual y se lleva a
cabo en un momento no determinado en el calendario, el ashwin, que tiene lugar
entre los meses de septiembre y octubre.
Siguiendo lo indicado en el calendario
hinduista, el festival dura quince días a los que también se les conoce con el
nombre de Debi Pokkho. Hay una serie de momentos importantes que se tienen en
cuenta en relación al Durga Puya.
Por ejemplo, el día en el que termina es
conocido como Kojagori Lokkhi Puja, mientras que el día antes de
comenzar es el Pitrí Pokkho. En el último día del festival se lleva a cabo lo
que se considera como el epicentro de la adoración y honra general a la diosa.
Si bien son distintas fases las que se
tienen en cuenta durante la celebración, una de las tradiciones es orarla,
hacer desfiles, y celebrar distintos actos llenos de color con imágenes de la
diosa.
¿Cuál es el
significado de dicha práctica para los profesantes de esta tradición religiosa?
Es una ceremonia importante
ya que veneran a una de sus diosas más importantes “Durga Puya” y es un día de
fiesta para ellos porque es el festival más grande que tienen y se celebra dos
veces en el año. En este festival la gente
comienza su nuevo trabajo y auspicioso trabajo. Durante este festival de gran
apuro en el mercado. en esta ocasión, la gente compra mucho
¿Cómo la
interpretas?, ¿cuál es su funcionalidad?
Tal vez en mi punto
de vista no tiene mucha funcionalidad, pero creo que todas las personas
necesitan de este tipo de prácticas en sus sistemas de creencias ya que a través
de estas tienden más aferrarse a tales además que es una buena manera de
convivencia con las personas que comparten tú mismo tipo de creencias.
¿Cómo se percibe
esa práctica en la época contemporánea?
Es una costumbre
demasiado extrema, porque en la parte Occidente del mundo, este tipo de
celebraciones ya son un poco arraigadas, mucho más porque mucho el tiempo al
que le dedican a este tipo de prácticas y que no en muchas partes del mundo se
pueden percibir.
¿Guarda alguna relación con tu sistema de
creencias?
Como tal no ya que el catolicismo es monoteísta ya
que solo veneramos a un solo dios y tampoco tenemos festividades de tal
magnitud en cuanto a días ni a tantos días de adoración a nuestro dios.
Bibliografía:
Cristianismo
El bautismo
Es principalmente un acto que representa el compromiso personal
con la fe. Entre las denominaciones cristianas existen diferentes doctrinas
sobre el bautismo pero en general es considerado como uno de los dos
sacramentos, el otro siendo la santa cena (comunión). Este tipo de práctica representa
la salvación y por esto es un símbolo de purificación. Para muchos es una
declaración pública de su de fe. Al ser bautizado en agua una persona dice que
se ha arrepentido de sus pecados y que ha decidido seguir a Cristo - es una
nueva persona. Para otros representa su membresía en la iglesia.
La iglesia católica considera el bautismo como
un requisito para la salvación. La mayor parte de las iglesias consideran el
bautismo como una expresión de fe. Aunque no lo consideran necesario para la salvación,
si animan a que las persona se bauticen para afirmar aún más su fe y su
relación con el Señor. Esto lo basan en el hecho de que Jesucristo fue
bautizado y sus palabras conocidas como la Gran Comisión: "Por tanto, id y
haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre,
del Hijo y del Espíritu Santo" (Mateo 28:19).
¿Cuál es el
significado de dicha práctica para los profesantes de esta tradición religiosa?
Es un acto de
aceptación de la fe, religión y de su iglesia y si no eres bautizado estas
condenado al infierno.
¿Cómo la
interpretas?, ¿cuál es su funcionalidad?
Para mi es la forma
en la que te quitan el pecado original y te consagran a Dios
¿Cómo se percibe
esa práctica en la época contemporánea?
Muy común y más
porque la mayoría de las personas que me encuentro rodeada y en México practican
el cristianismo.
¿Guarda alguna relación con tu sistema de
creencias?
Mucha porque esta práctica es parte fundamental
y elemental de mi sistema de creencias.Bibliografía:
http://cristianos.about.com/od/Cristianos-Practicas/a/Qu-E-Es-El-Bautismo-De-Agua.htm
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